ב ורוב מה שהביאם אל הענין ההוא, תחילה – הוא מה שיראה בתחילת המחשבה מהעדר סידור עניני בני אדם, והיות קצת החסידים בחיים רעים מכאיבים, וקצת האנשים הרעים בחיים טובים וערבים. והביאם זה לעשות החלוקה אשר תשמע עתה והוא – שהם אמרו, לא ימלט הענין מאחד משני חלקים, אם שיהיה האלוה בלתי יודע דבר מאלה הענינים האישיים ובלתי משיג אותם, או יהיה משיג אותם ויודעם – וזאת חלוקה הכרחית; ואחר כך אמרו ואם כן הוא שישיגם וידעם, לא ימלט הענין מאחד משלשה חלקים, אם שיסדרם וינהיגם סידור טוב ושלם ותמים, או יהיה מנוצח ולואה לסדרם אין יכולת לו עליהם, או ידע ויוכל להנהיג הסדר וההנהגה הטובה אלא שהוא יעזבם ויתשם, על צד היותר נבזים ושפלים ופחותים בעיניו, או על צד הקנאה – כמו שנמצא איש מבני אדם יכול לחון טוב לאיש אחר והוא יודע צורך האיש ההוא להשיג אל טובו, אלא שהוא לרוע טבעיו ורשעו וקנאתו יקנא בו על זה ולא יחנהו הטוב ההוא. וזאת חלוקה הכרחית אמיתית גם כן רצוני לומר: שכל יודע בענין אחד לא ימלט מהיותו משגיח להנהיג מה שידענו, או יעזבהו – כמו שיעזוב האדם וישכח בביתו הנהגת החתולים על דרך משל, או מה שהוא יותר פחות מהם; ואשר יש לו השגחה בענין, פעמים ינוצח וילאה להנהיגו, ואף על פי שהוא רוצה להנהיג. וכאשר חילקו החלוקה הזאת פסקו וגזרו גזרה, ואמרו ששני חלקים מאלה השלושה חלקים המחויבים לכל מי שידע, נמנעים בחק האלוה ית׳ והם שלא יוכל או יוכל ולא ישגיח – מפני ששניהם מדות רעות או לאות – וחלילה לאלוה משניהם! אם כן, לא נשאר מן החלוקה כולה אלא שלא ידע דבר מאלה הענינים כלל, או ידעם ויסדרם הסידור הטוב; ואנחנו נמצאם בלתי מסודרים, ולא מחויבים להקש, ולא נמשכים כפי מה שצריך; אם כן, בזה ראיה על היותו בלתי יודע אותם משום צד ולא לשום סיבה. זה הענין הוא אשר הביאם תחילה לדבר הסרה הגדולה הזאת. ותמצא כל מה שבארתי לך מחלוקתם והערתי שזה מקום טעותם, מפורש במאמר אלכסנדר אלפירדוסי אשר חיבר בהנהגה.
2 The principal reason that first induced the philosophers to adopt their theory is this: at first thought we notice an absence of system in human affairs. Some pious men live a miserable and painful life, whilst some wicked people enjoy a happy and pleasant life. On this account the philosophers assumed as possible the cases which you will now hear. They said that only one of two things is possible, either God is ignorant of the individual or particular things on earth, and does not perceive them, or He perceives and knows them. These are all the cases possible. They then continued thus: If He perceives and knows all individual things, one of the following three cases must take place: (1) God arranges and manages human affairs well, perfectly and faultlessly; (2) He is overcome by obstacles, and is too weak and powerless to manage human affairs; (3) He knows [all things] and can arrange and manage them, but leaves and abandons them, as too base, low, and vile, or from jealousy; as we may also notice among ourselves some who are able to make another person happy, well knowing what he wants for his happiness, and still in consequence of their evil disposition, their wickedness and jealousy against him, they do not help him to his happiness.—This is likewise a complete enumeration of all possible cases. For those who have a knowledge of a certain thing necessarily either (1) take care of the thing which they know, and manage it, or (2) neglect it (as we, e.g., neglect and forget the cats in our house, or things of less importance); or (3) while taking care of it, have not sufficient power and strength for its management, although they have the will to do so. Having enumerated these different cases, the philosophers emphatically decided that of the three cases possible [as regards the management of a thing] by one who knows that thing], two are inadmissible in reference to God viz., want of power, or absence of will; because they imply either evil disposition or weakness, neither of which can by any means be attributed to Him. Consequently there remains only the alternative that God is altogether ignorant of human affairs, or that He knows them and manages them well. Since we, however, notice that events do not follow a certain order, that they cannot be determined by analogy, and are not in accordance with what is wanted, we conclude that God has no knowledge of them in any way or for any reason. This is the argument which led the philosophers to speak such blasphemous words. In the treatise On Providence, by Alexander Aphrodisiensis, you will find the same as I have said about the different views of the philosophers, and as I have stated as to the source of their error.